楠梓仙溪畔客家聚落的鸞堂鸞生養成傳承調查
張二文
這幾年對鸞堂的一個初步了解，發現鸞堂在客家聚落裡影響深遠，連生命禮俗儀禮都深受鸞堂儀式影響，在《高雄縣客家地區鸞堂與鸞書文學之研究》中發現，右堆地區鸞書大部分集中於日治時期出版，大正年間密集的出刊鸞書，光復後四○年代也是高潮，六○年代大部分鸞堂扶鸞的工作也告一段落，徒留提供地方人士問卜，即使成立了管理委員會，因嫻熟鸞務的地方仕紳一一凋零，終告停止。唯一的特例是遠在右堆的邊陲杉林鄉的公明宮，在2003年還扶鸞出書出版《明善金篇》，這是相當難得的。不僅如此，在楠梓仙溪畔的杉林鄉公明宮、朝雲宮、辰峰寺至今依然堅守扶鸞的工作，這其中，能傳承培養出正鸞生是關鍵。
楠梓仙溪畔杉林鄉的月眉樂善堂，於大正三年1914年扶鸞出版了六堆地區最早的鸞書《覺夢真機》，月眉樂善堂在日治時期乃至戰後六○年代，一直是杉林月眉地區的信仰中心，在後續的過程中，相繼於昭和四年（1929年）出版了《妙化新篇》以及民國62年（1973年）出版《回天寶鑑》，以上三套鸞書共計13卷13部，且分別於1960年、1980年、1984年翻印再版。
如此大量的鸞書除了分送給各相關鸞堂，也是鄉間庶民百姓知識的來源，鄉里間形成一個共識，到鸞堂是學道理學做人的地方，地方仕紳幾乎是鸞堂的鸞生或是供職生。
月眉樂善堂卻在八○年代，當第三代鸞生紛紛凋零之際，呈現後繼無人的狀況，反而是在戰後修建重建的公明宮、朝雲宮、辰峰寺後來居上，都是五、六十歲的中堅參與，他們大都是公職人員，知識程度高，相對的領悟性高，成乩的時間都短，很快的就進入狀況，幾乎都成了鸞堂裡的靈魂人物，紛紛扮演著聚落裡的信仰中心取代扶鸞問事的功能，也是目前仍持續扶鸞的興盛區域。
楠梓仙溪畔的客家聚落，日治時期地方上的鸞生幾乎都到樂善堂供職，而月眉地區的黃氏家族不僅是楠梓仙溪畔的望族，更是地方仕紳以及地方政治權力中心，其家族成員多人參與鸞堂的供職，引起效尤的現象。一直到光復後，原先在皇民化時期收藏的神像紛紛請回各聚落裡供奉，在供奉的同時，各聚落人士也紛紛奉請三恩主扶鸞施方濟世，因此，月眉朝雲宮雖供奉媽祖，也加入鸞堂的行列；辰峰寺供奉觀世音菩薩，也效學新乩，提供地方人士求方解惑；莿仔寮媽祖廟公明宮也學乩。
鸞堂中正乩的角色是介於人神的溝通者，以手執乩筆沙盤寫字，傳真神意以化人，以優雅的文字藝術建構與靈交感的靈活形像，除了表彰靈神聖顯的靈感外，也宣示靈神教度眾生的弘願。透過鸞乩的文字開示，表達來強化其神示的作用以扶鸞作為與靈交感的一種手段。鸞乩是以神靈附身的方式來救濟眾生，稱為「辦事」或「濟世」，著重在以神通法術為人消災解厄與祈福，鸞乩，不只提供私自性的儀式服務，大多奉持著來自仙佛聖神的旨令，有著強烈救世、度世與醒世的宗教責任，舉行公眾性的儀式與法會活動。
民間信仰是傳統社會宗教禮儀的傳承與延續，雖然受到後代統治階層的文化意識與宗教制度的洗禮與改造，產生不少歷史性的混雜與合流，呈現出盤根錯節與內容宏浩的文化格局，而正乩生作為人與仙佛聖神溝通的中介者，經由正乩生扶鸞的鸞文，使得人與仙佛聖神能互相適應對方的願望與請求，發展出獨特的儒教文化。乩生成為民間信仰文化的掌握者、推進者與傳播者，精通於傳統文化的觀念建構與詮釋，也精通於人世界的儀式執行與保存，經由正乩生扶鸞來解決人世間的各種生存問題。
張二文「楠梓仙溪畔客家聚落的鸞堂鸞生養成傳承調查」封面
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